Recentemente escrevi pequeno resmungo
nas redes sociais sobre este novo fenômeno, que se resumia no
seguinte: “para os que ainda não sabem, é um troço que
inventaram para fazer as mulheres resolvidas, emancipadas e
empoderadas brincarem de boneca até os 50 anos. Normalmente é fruto
dos bons conselhos dos amigos maconheiros da universidade, da
ausência paterna ou do cansaço em limpar cocô - ser ‘mãe de
pet’ é muito trabalhoso e tornar-se ‘mãe de planta’ é só
para quando se mudar para Lumiar e se tornar a orgulhosa mamãe de
uns 35 pés de cannabis. Há que se repensar sobre a volta dos
hospícios e da internação compulsória: é a Síndrome de Peter
Pan versão feminina. Pura doença? Um distúrbio psíquico? Ou
soma-se a isso profundas carências e desejos de alienar-se das
responsabilidades da vida real, fazendo-se de louca?”
Resolvi eu mesmo responder tais
questionamentos, em um pequeníssimo ensaio:
A Boneca e o Abismo: Notas
sobre a Infantilização da Mulher Moderna e o Colapso da Maturidade
Simbólica
Vivemos tempos em que os sintomas de
profunda demência coletiva se vestem de brinquedo, e o colapso
espiritual da civilização aparece à venda em lojas de artesanato.
O fenômeno das chamadas "bebês reborn" é, ao mesmo
tempo, grotesco e revelador. À primeira vista, trata-se apenas de
bonecas hiper-realistas destinadas a colecionadores ou a mulheres
que, por um motivo ou outro, não puderam ou não quiseram ter
filhos. Mas isso é apenas a casca do fenômeno. Quando observamos
com olhos simbólicos, teológicos e filosóficos, o que se revela é
uma radical recusa da realidade e da maturidade: uma regressão
espiritual mascarada de afeto.
O rebornismo não é
exclusividade brasileira. Surgiu nos Estados Unidos e Europa como
arte e objeto de colecionismo, mas aqui foi elevado ao estatuto de
culto popular: mulheres que tratam bonecas como filhos reais, que as
levam ao pediatra, fazem enxoval, comemoram aniversário e batizado.
O que, à primeira vista, poderia parecer apenas brincadeira
inofensiva ou um consolo emocional, revela-se como um sintoma de algo
mais profundo: a rejeição simbólica do tempo, da morte, da
responsabilidade e do sacrifício.
Estamos diante de um novo tipo de
distúrbio psíquico-social, que poderíamos chamar de "maternidade
estética". Trata-se de uma maternidade sem carne, sem sangue,
sem leite, sem vigília noturna, sem renúncia. Um simulacro de
entrega, onde a mulher desempenha o papel materno sem precisar
atravessar os horrores e as belezas da criação de uma vida real. É
como desejar o altar, mas sem Deus; a missa, mas sem o sacrifício –
a versão feminina do garoto que pega o carro do pai: quer “parecer”,
não “ser”.
A maternidade, em sua essência
simbólica, é um ritual de morte e renascimento. A mulher que se
torna mãe precisa morrer em si para renascer no outro. O rebornismo,
por sua vez, oferece uma fuga: é a maternidade sem cruz, sem
ressurreição. Uma maternidade gnosticamente depurada da realidade
corpórea, onde o corpo do filho é um boneco de vinil e a alma da
mulher permanece intocada, estagnada, infantilizada e sem nenhuma
obrigação, responsabilidade ou seios caídos e cicatrizes da
cesariana.
Não se trata apenas de um desvio
patológico individual, mas de um sintoma civilizacional. Numa época
que glorifica a juventude eterna, que foge da dor e da morte como se
fossem ofensas pessoais, não surpreende que se tente suprimir também
o peso existencial da maternidade. O bebê reborn é a
criação perfeita da mulher “empoderada” que se recusa a
crescer: quer brincar de boneca, mas com verniz adulto; quer o
vínculo, mas não o risco; quer o afeto, mas não o comprometimento.
Essa é, em essência, a versão
feminina da síndrome de Peter Pan que citei acima, mas com
um agravante: enquanto o homem que se recusa a amadurecer costuma
fugir do casamento, da paternidade e da responsabilidade, a mulher
rebornista tenta simular essas mesmas coisas, como quem
encena uma peça para si mesma. Trata-se de uma farsa emocional, uma
autoficção afetiva onde o vazio da alma é preenchido com vinil
pintado a mão.
A civilização que substitui filhos
por bonecos está espiritualmente esgotada. E mais: está às portas
da demência simbólica. Porque onde não há mais distinção entre
realidade e encenação, entre o sacrifício e a performance, entre o
sangue e a tinta, não há mais mundo. Há apenas uma bolha narcísica
onde cada um representa a si mesmo, para si mesmo, num teatro sem
público e sem Deus.
Voltar a brincar de boneca aos
cinquenta não é libertador. É o último sintoma de uma alma que se
recusa a atravessar a dor da maturidade. Não por falta de coragem,
mas por excesso de vaidade.
E onde não há coragem nem
humildade, resta apenas o riso melancólico do palhaço que brinca
sozinho num picadeiro vazio.
Que venha o hospício ou que venha o
exorcismo. Mas que não digam que isso é normal ou, em breve, estas
mesmas “mamães reborn” estarão fazendo “comidinhas” em
panelinhas, forninhos e fogõezinhos de brinquedo, junto com as
amiguinhas da creche.
Mas há mais um ponto: mães e pais
de plantas e pets.
Ao somarmos os “pais de pet” e
“mães de planta” ao fenômeno do bebê reborn, temos o
verdadeiro Tríptico da Infantilização Moderna – a Santíssima
Trindade da recusa ao real. Três formas distintas de escapar da
gravidade simbólica da vida adulta, de abolir o drama da existência
e trocar o suor da carne pelo verniz do afeto controlado.
O rebornismo não está só.
Ele é apenas o vértice mais teatral de uma tendência mais ampla: a
substituição dos vínculos reais por vínculos simbólicos estéreis
– seguros, higienizados, sem transcendência. O mesmo impulso que
leva uma mulher a carregar um boneco de vinil como se fosse um bebê,
leva também à criação do “filhinho de quatro patas” e da
“planta que é quase uma filha”.
O fenômeno dos pais de pet
é a transposição afetiva da paternidade para o campo da simulação
emocional. É o desejo de afeto unilateral, de controle absoluto
sobre o outro, sem o risco da alteridade real. Um cachorro – ou
gato – não contradiz, não decepciona, não exige sacrifício de
alma, apenas de rotina. Ele preenche o vazio, mas não desafia a
alma. É uma paternidade sem legado, sem linhagem, sem história.
Já o cultivo de plantas como
substituto simbólico da maternidade ou paternidade é ainda mais
gélido – é a redução da entrega vital a um ato de estética
botânica. Ser “mãe de planta” é um estágio inferior da
alienação: a vida vegetal, silenciosa, obediente, torna-se espelho
da vontade narcísica. A planta não chora, não exige, não rompe
com nada. Ela apenas cresce – ou morre – conforme os caprichos de
sua dona. É a maternidade que se deseja pura contemplação, sem
drama, sem eros, sem cruz.
Ora, o que une esses três fenômenos
– bonecas, bichos e vasos – é o horror à alteridade
incontrolável. O filho verdadeiro, o esposo, o real, são abismos
onde a alma amadurece ou se quebra. Já o pet, a planta e o boneco
são espelhos passivos: só devolvem aquilo que projetamos neles. São
os “relacionamentos” perfeitos para a geração do narcisismo
estrutural, quase genético de hoje.
Essas formas de simulação afetiva
são sintomas de um Ocidente que perdeu a coragem de ser. A coragem
de parir, de sofrer, de perder o sono por um filho, de ver o outro
como mistério e não como projeção. Elas não representam amor,
mas medo. Medo da morte, medo do outro, medo de amar até o fim.
E quando o amor é substituído por
um simulacro, o que resta é o deserto do sentido. Um deserto florido
com lavanda sintética e cães com nome de bebê. Mas ainda assim,
deserto.
Não há esperança de cura se nos
deparamos, hoje, com adolescentes que preferem namoradas virtuais,
criadas pela Inteligência Artificial, do que o corpo quente, beijos
molhados – e brigas, cobranças, ciúmes – da verdadeira, de
carne e osso.
A humanidade foge do real, e da
própria existência de outros humanos.
Nostradamus estava certo: o mundo
acabou.
Walter Biancardine
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